今天我们所说的国学,泛指中国的传统文化和各科学术。近几年来,社会上掀起了一股国学热。各类学校、媒体等纷纷举办了国学培训或讲座,参加国学班已然成为了一种文化时尚的潮流。在一些“儒士”的精心包装下,国学热也悄然成为了一种新的经营商机。
国学,作为穿越历史、时间的中国文化智慧和思想精神,要一直延续下去,就必须对当下社会的物质文明、精神文明和政治文明发生着影响和作用,如化解道德危机、拯救思想信仰、启迪未来文明等等,这样的传统文化传播才有意义,国学也能焕发新的生命活力。但是,社会上某些人看上的却是它的商业价值并沦其为牟利敛财的工具,结果反映出来的却是过度功利化、商业化和市场化的文化短视行为,人们的文化素质、道德精神并没有在文化传播中得到滋养。现实文化和经济生活中,急功近利、人心浮躁、贪图物欲的现象普遍存在,更甚至是文化堕落和道德沦丧!
我们文化部门推出的一些弘扬传统国学的推广活动,一定要经过群众调查和慎重论证,同时要切合实际的社会需要。我认为当今社会急需要普及大众的是现代文明教育和行为道德教育,已经到了刻不容缓的地步。大众听不懂的、“高深”的学术在现实社会问题面前常常显示不出多大的作用。如当今一些假唱、假药、假酒、假神医……甚至关系到人们生命安全的假食品,长期得不到根治,许多人对这些问题都已经显得非常麻木了。这就要求真正的文化人要体现知识分子的社会责任和社会价值,就要普及基础的文化素养教育和道德价值观教育。大众文化传播是为大众服务的,不是为少数人服务的。对大多数人来说,“高深”的学术讲了也不会马上懂;对少数人来说还是,你不讲,他也懂。
现在,文化知识界都在学习讨论建设“文化强国”的大发展、大战略问题。要铸建与中国国际地位相对称的文化软实力,就必须不断提高中华文化的国际影响力,推动中华文化走向世界;也要求决策者和文化知识界人士有高屋建瓴的文化创新精神,杜绝一些空洞的理论,切实成效地做好中华文化的传播。
要做“文化强国”,首先要重视对国民的文化传播,其中行为道德教育是中华文化的重要组成部分之一。现实生活中最基本的道德价值观,不需要所谓高深的大道理。一本《小学生日常行为规范》中的“诚实守信”、“遵纪守法”等内容,已足以使有思辨能力、有责任感的成年人享用一辈子了。敬重自己文化的道德观,不仅仅是传统知识的获得,而是要落实到平常的行为中去,国民素质才会真正提高。
要做“文化强国”,就要把中华文化传播到世界;要产生影响力,就要为世界人类文明作出贡献。同时,中华文化思想必须建设和具备人类社会共有的普世价值观。要融入现代文明的进程和新秩序,传统的道德价值观也要遵循现代社会的价值理念。今天中国的经济发展与世界发展密不可分,她在世界格局中占有了重要位置。
中华传统文化博大精深,它是崇尚天人合一、顺应自然而相对慢节奏的文化形式,它可以绵延千年流传至今。同时,以孔孟儒学为代表的传统文化,也是千百年以来封建专制思想的代表。今天我们生活的环境已然是高度发展的现代文明社会,在这样的发展趋势中,如果主流还是与封建思想脱不了干系的文化形态,这就产生了一对矛盾。社会发展的进程需要我们对自身文化传统要有清醒的认识,必须彻底改造和扬弃我们的传统文化和思想,要建设传统文化思想的当代精神,以一种新文化的格局,适应现代社会的文明秩序,以及道德价值观,并向世界输出普遍能接受的核心价值体系。所以追求中国特色的文化,就更需要有创造性。然而,至今为止还有一些人拿着传统文化中的糟粕当精华,毫无辨别和认识能力。
文化产品可以产业化,但文化精神的创造不是靠产业化能产生的。现在,我们已经向世界输出了电视机,也可能在短时间内输出了文化产品,那我们什么时候能够输出我们的文化思想和价值观呢?思想的创新能力决定了中国文化复兴的命运和未来,只有把我们的文化传播顺应到世界潮流的思想价值观中去并产生引导作用,才能逐渐实现“文化强国”的战略目标。(郭庆祥)
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